ಏಕಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವಽಽದ್ವಿತೀಯಂ ಸಮಸ್ತಂ
ಸತ್ಯಂ ಸತ್ಯಂ ನೇಹ ನಾನಾಸ್ತಿ ಕಿಂಚಿತ್ |
ಏಕೋ ರುದ್ರೋ ನ ದ್ವಿತೀಯೋವ ತಸ್ಥೇ
ತಸ್ಮಾದೇಕಂ ತ್ವಾಂ ಪ್ರಪದ್ಯೇ ಮಹೇಶಂ || 1 ||
ಕರ್ತಾ ಹರ್ತಾ ತ್ವಂ ಹಿ ಸರ್ವಸ್ಯ ಶಂಭೋ
ನಾನಾ ರೂಪೇಷು ಏಕರೂಪೋಪಿ ಅರೂಪಃ |
ಯದ್ವತ್ ಪ್ರತ್ಯಕ್ ಧರ್ಮ ಏಕೋಽಪಿ ಅನೇಕಃ
ತಸ್ಮಾತ್ ನಾನ್ಯಂ ತ್ವಾಂ ವಿನೇಶಂ ಪ್ರಪದ್ಯೇ || 2 ||
ರಜ್ಜೌ ಸರ್ಪಃ ಶುಕ್ತಿಕಾಯಾಂ ಚ ರೌಪ್ಯಂ
ನೀರೈಃ ಪೂರಃ ತನ್ಮೃಗಾಖ್ಯೇ ಮರೀಚೌ |
ಯದ್ವತ್ ತದ್ವತ್ ವಿಷ್ವಕ್ ಏಷಃ ಪ್ರಪಂಚಃ
ಯಸ್ಮಿನ್ ಜ್ಞಾತೇ ತಂ ಪ್ರಪದ್ಯೇ ಮಹೇಶಂ || 3 ||
ತೋಯೇ ಶೈತ್ಯಂ ದಾಹಕತ್ವಂ ಚ ವಹ್ನೌ
ತಾಪೋ ಭಾನೌ ಶೀತ ಭಾನೌ ಪ್ರಸಾದಃ |
ಪುಷ್ಪೇ ಗಂಧಃ ದುಗ್ಧ ಮಧ್ಯೇಽಪಿ ಸರ್ಪಿಃ
ಯತ್ತತ್ ಶಂಭೋ ತ್ವಂ ತತಃ ತ್ವಾಂ ಪ್ರಪದ್ಯೇ || 4 ||
ಶಬ್ದಂ ಗೃಹ್ಣಾಸಿ ಅಶ್ರವಾಃ ತ್ವಂ ಹಿ ಜಿಘ್ರೇಃ
ಅಗ್ರಾಣಃ ತ್ವಂ ವ್ಯಂಘ್ರಿಃ ಆಯಾಸಿ ದೂರಾತ್ |
ವ್ಯಕ್ಷಃ ಪಶ್ಯೇಃ ತ್ವಂ ರಸಜ್ಞೋಽಪಿ ಅಜಿಹ್ವಃ
ಕಃ ತ್ವಾಂ ಸಮ್ಯಕ್ ವೇತ್ತಿ ಅತಃ ತ್ವಾಂ ಪ್ರಪದ್ಯೇ || 5 ||
ನೋ ವೇದ ತ್ವಾಂ ಈಶ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ವಿವೇದ
ನೋ ವಾ ವಿಷ್ಣುಃ ನೋ ವಿಧಾತಾಽಖಿಲಸ್ಯ |
ನೋ ಯೋಗೀಂದ್ರಾಃ ನೇಂದ್ರ ಮುಖ್ಯಾಶ್ಚ ದೇವಾಃ
ಭಕ್ತೋ ವೇದತ್ವಾಂ ಅತಸ್ತ್ವಾಂ ಪ್ರಪದ್ಯೇ || 6 ||
ನೋ ತೇ ಗೋತ್ರಂ ನೇಶ ಜನ್ಮಾಪಿ ನಾಖ್ಯಾ
ನೋ ವಾ ರೂಪಂ ನೈವ ಶೀಲಂ ನ ತೇಜಃ |
ಇತ್ಥಂ ಭೂತೋಪಿ ಈಶ್ವರಃ ತ್ವಂ ತ್ರಿಲೋಕ್ಯಾಃ
ಸರ್ವಾನ್ ಕಾಮಾನ್ ಪೂರಯೇಃ ತತ್ ಭಜೇ ತ್ವಾಂ || 7 ||
ತ್ವತ್ತಃ ಸರ್ವಂ ತ್ವಂ ಹಿ ಸರ್ವಂ ಸ್ಮರಾರೇ
ತ್ವಂ ಗೌರೀಶಃ ತ್ವಂ ಚ ನಗ್ನಃ ಅತಿಶಾಂತಃ |
ತ್ವಂ ವೈ ವೃದ್ಧಃ ತ್ವಂ ಯುವಾ ತ್ವಂ ಚ ಬಾಲಃ
ತತ್ವಂ ಯತ್ಕಿಂ ನಾಸಿ ಅತಃ ತ್ವಾಂ ನತೋಽಹಂ || 8 ||
ಅಭಿಲಾಷಾಷ್ಟಕಂ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಪರಬ್ರಹ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಆಳವಾಗಿ, ಅದ್ವೈತ ಭಾವದಿಂದ ವಿವರಿಸುವ ಒಂದು ಅಪರೂಪದ ಸ್ತೋತ್ರವಾಗಿದೆ. ಈ ಅಷ್ಟಕವು ಶಿವನನ್ನು ಕೇವಲ ದೇವರೆಂದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯಗಳಿಗೆ ಮೂಲವಾದ, ರೂಪರಹಿತ-ರೂಪಸ್ವರೂಪನಾದ ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಭಿನ್ನತೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯವು ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ತೋತ್ರವು ಭಕ್ತನನ್ನು ಮಾಯೆಯ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹೊರತಂದು, ಏಕತ್ವದ ಅರಿವಿನತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ಮೊದಲ ಶ್ಲೋಕವು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದೇನೂ ಇಲ್ಲದ ಏಕಬ್ರಹ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅದ್ವೈತ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ರುದ್ರಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ, ಶಿವಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಭಕ್ತನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, 'ನೀನೇ ಏಕೈಕ ಮಹೇಶ' ಎಂದು ಶರಣಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎರಡನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶಿವನೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಪಾಲಕ, ಸಂಹಾರಕ – ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅವನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ ರೂಪರಹಿತವಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮೂರನೇ ಶ್ಲೋಕವು ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪ, ಚಿಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಭ್ರಮೆಗಳಂತೆ ಈ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಕೇವಲ ಮೋಹ ರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಶಿವ ತತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗ.
ನಾಲ್ಕನೇ ಶ್ಲೋಕವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತಂಪು, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ತಾಪ, ಹೂವಿನಲ್ಲಿ ಸುಗಂಧ – ಇವೆಲ್ಲವೂ ಶಿವನ ಗುಣಗಳು ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಸ್ತ ಗುಣಗಳು ಆ ಪರಮ ತತ್ವದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಐದನೇ ಶ್ಲೋಕವು ಶಿವನ ಅವರ್ಣನೀಯತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ – ಶಿವನು ಕಿವಿಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಶಬ್ದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ನಾಲಿಗೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ರುಚಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಕಣ್ಣುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಭೌತಿಕ ಮಿತಿಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾಗಿದೆ, ಇದು ಅವನ ಅಸೀಮ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಆರನೇ ಶ್ಲೋಕವು ವೇದಗಳು, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮ, ದೇವತೆಗಳು, ಯೋಗಿಗಳು ಸಹ ಶಿವನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾರರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವದಿಂದ ಅವನನ್ನು ತಲುಪಬಲ್ಲನು. ಏಳನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶಿವನಿಗೆ ಗೋತ್ರ, ಜನ್ಮ, ರೂಪ, ಶೀಲ ಎಂಬ ಯಾವುದೇ ಮಿತಿಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ತ್ರಿಲೋಕಗಳಿಗೆ ಅಧಿಪತಿ, ಭಕ್ತರ ಕೋರಿಕೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವ ದಿವ್ಯಾತ್ಮ. ಎಂಟನೇ ಶ್ಲೋಕವು ಶಿವನ ವಿರುದ್ಧ ಗುಣಗಳ ಏಕತ್ವವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ – ಯುವಕ, ವೃದ್ಧ, ಬಾಲಕ, ಶಾಂತಸ್ವರೂಪಿ, ಉಗ್ರಸ್ವರೂಪಿ, ನಗ್ನೇಶ್ವರ, ಗೌರೀಶ್ವರ – ಯಾವುದೇ ರೂಪವೂ ಅವನಿಗೆ ಅಪರಿಚಿತವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ತತ್ವಗಳು ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಅಡಕವಾಗಿವೆ. ಇಂತಹ ಮಹೇಶ್ವರನಿಗೆ ಭಕ್ತನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶರಣಾಗಿ, “ನೀನೇ ಸಮಸ್ತ, ನೀನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಯೋಜನಗಳು (Benefits):
Please login to leave a comment
Loading comments...