ಕರ್ನಾಟಕದ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಗಳ ಪವಿತ್ರ ಆವರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಒಂದು ರೋಮಾಂಚಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಅನುರಣಿಸುತ್ತದೆ: ತೆಂಕುತಿಟ್ಟು, ದೇವಾಲಯದ ಡ್ರಮ್ ನುಡಿಸುವಿಕೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಶೈಲಿ. ಕೇವಲ ಸಂಗೀತದ ಪಕ್ಕವಾದ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ತೆಂಕುತಿಟ್ಟಿನ ತಾಳಬದ್ಧವಾದ ಬಡಿತಗಳು ದೈವಿಕ ಉಸಿರೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇದು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು, ದೇವಾಲಯದ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸಲು ಒಂದು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿದೆ. ಕರ್ನಾಟಕದ ಕರಾವಳಿ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿರುವ ಈ ಅನನ್ಯ ತಾಳವಾದ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು, ಶಬ್ದದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಕ ಭೂಲೋಕವನ್ನು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಲೋಕದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಭಕ್ತಿಯ ಆಳವಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಡಿತವು ಶತಮಾನಗಳ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅನುರಣಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ತುತಿಗಳನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಜೀವಂತ, ಉಸಿರಾಡುವ ದೇಗುಲವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಪವಿತ್ರ ಧ್ವನಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಬೇರುಗಳು
ದೈವಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಧ್ವನಿ ಅಥವಾ 'ನಾದ'ದ ಪೂಜ್ಯ ಭಾವನೆಯು ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿದೆ. ವೇದಗಳಿಂದ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಆಗಮಗಳವರೆಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳು, ವಿಶ್ವವೇ ಮೂಲಭೂತ ಶಬ್ದವಾದ 'ಓಂ' ನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಆಗಮಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಆಚರಣೆಗಳು ವಿವಿಧ ಇಂದ್ರಿಯ ಅರ್ಪಣೆಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ವಾದ್ಯಗಳು ಹಾಗೂ ಮಂತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಧ್ವನಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಡ್ರಮ್ಗಳನ್ನು ನುಡಿಸುವುದು ಇತ್ತೀಚಿನ ಆವಿಷ್ಕಾರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಹಸ್ರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಭಕ್ತನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಗಂಧರ್ವರು ಮತ್ತು ಕಿನ್ನರರಂತಹ ದೇವಲೋಕದ ಸಂಗೀತಗಾರರು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ವಾದ್ಯಗಳು ದೈವಿಕ ಮಧುರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಭೂಲೋಕದ ದೇವಾಲಯದ ಡ್ರಮ್ ನುಡಿಸುವಿಕೆಯು ಈ ದೇವಲೋಕದ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಮರ್ತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಮರರ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ದೇವಾಲಯದ ಡ್ರಮ್ ನುಡಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ತೆಂಕುತಿಟ್ಟು ಶೈಲಿಯು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣ ಕನ್ನಡ ಮತ್ತು ಉಡುಪಿ ಜಿಲ್ಲೆಗಳ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿದೆ. ಇದರ ಮೂಲಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಯಕ್ಷಗಾನದಂತಹ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಮಂತ ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿವೆ. ಅದರ ಸಂಕೀರ್ಣ ಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಗಟ್ಟಿಮುಟ್ಟಾದ ಧ್ವನಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ತೆಂಕುತಿಟ್ಟಿನ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ತಾಳವಾದ್ಯವು ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಆಚರಣೆಗಳ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಯಿತು, ಶುಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ದಂತಕಥೆಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕುಟುಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ವಹಿಸಿಕೊಡಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ.
ದೈವಿಕ ಅನುರಣನ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಮನೋಭಾವ
ತೆಂಕುತಿಟ್ಟು ಡ್ರಮ್ ನುಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮಹತ್ವವು ಅದರ ಸೌಂದರ್ಯದ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ; ಇದು ಕರ್ನಾಟಕದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ, ಡ್ರಮ್ ಬಡಿತಗಳು ಅಪಾರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅವು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ಕರೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ, ಮಂಗಳಾರತಿ, ಅಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಪೂಜಾ ಸಮಾರಂಭಗಳಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಗಳ ಪ್ರಾರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಡ್ರಮ್ಗಳಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಕಂಪನಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ, ಪೂಜೆಗೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯದ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು (ಉತ್ಸವಗಳು) ಮತ್ತು ರಥೋತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಡ್ರಮ್ಗಳ ನಿರಂತರ, ಗುಡುಗುವ ಲಯವು ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಶಕ್ತಿಯುತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ದೇವರ ಮೆರವಣಿಗೆಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವ ಭಕ್ತರನ್ನು ಹುರಿದುಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬಡಿತಗಳು ಪಂಚಾಂಗದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ, ಆಚರಣೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಮಂಗಳಕರ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯ ಅಥವಾ ದುರ್ಗಾಷ್ಟಮಿಯಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಡ್ರಮ್ಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ, ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ.
ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ, ತೆಂಕುತಿಟ್ಟು ಕರ್ನಾಟಕದ ಶ್ರೀಮಂತ ಪರಂಪರೆಗೆ ಜೀವಂತ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆನುವಂಶಿಕ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಕಲೆಯಿಂದ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಸವಲತ್ತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿದುಬಂದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರದ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಡ್ರಮ್ ನುಡಿಸುವಿಕೆಯ ಶೈಲಿಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿವೆ, ವರ್ಷಗಳ ಕಠಿಣ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತವೆ. ಇದು ಸಮುದಾಯದ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಡ್ರಮ್ಮರ್ಗಳು, ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಚಕರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ತೆಂಕುತಿಟ್ಟಿನ ಲಯಗಳು ಕೇವಲ ಶಬ್ದಗಳಲ್ಲ; ಅವು ಕಥೆಗಳು, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೇರುಗಳಿಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ ಜನರ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸ್ಮರಣೆಯಾಗಿವೆ. ಇದು ಜನರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿದೆ, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಗುರುತಿನ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯ ತಾಳವಾದ್ಯದ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತು
ತೆಂಕುತಿಟ್ಟು ಅಭ್ಯಾಸವು ತಾಳವಾದ್ಯ ವಾದ್ಯಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮೂಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಒಟ್ಟಾರೆ ಸಿಂಫನಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವಾದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಚಂಡೆ ಸೇರಿದೆ, ಇದು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮತ್ತು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಧ್ವನಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ಸಿಲಿಂಡರಾಕಾರದ ಡ್ರಮ್ ಆಗಿದ್ದು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಮೂಹವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತದೆ; ಮದ್ದಳೆ, ಮೃದಂಗಕ್ಕೆ ಹೋಲುವ ಎರಡು ತಲೆಯ ಡ್ರಮ್ ಆಗಿದ್ದು, ಮಧುರವಾದ ಆಳ ಮತ್ತು ಲಯಬದ್ಧ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ತಮಟೆ, ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಜಾನಪದ ಸುವಾಸನೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಚಪ್ಪಟೆ ಡ್ರಮ್. ಜಾಗಟೆ (ಗಾಂಗ್) ಮತ್ತು ಘಂಟೆ (ಗಂಟೆ) ಯಂತಹ ಸಣ್ಣ ತಾಳವಾದ್ಯ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಡಿತಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತೆಂಕುತಿಟ್ಟು ಡ್ರಮ್ಮರ್ಗಳು, 'ವಾದ್ಯಗಾರರು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು, ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ವ್ಯಾಪಕ ತರಬೇತಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿನ ಹಿರಿಯ ಗುರುಗಳ ಅಥವಾ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗುರುಕುಲಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ. ಈ ತರಬೇತಿಯು ಡ್ರಮ್ ನುಡಿಸುವಿಕೆಯ ಭೌತಿಕ ತಂತ್ರವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಪ್ರತಿ ಲಯ (ತಾಳ) ಮತ್ತು ಬಡಿತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವದ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳು, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ದಿನದ ಸಮಯಗಳಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಲಯಬದ್ಧ ಮಾದರಿಗಳಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೆಳಗಿನ ಆರ್ದ್ರಾ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಡ್ರಮ್ ನುಡಿಸುವಿಕೆಯು ಅನಂತ ಚತುರ್ದಶಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಜೆಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಹುರುಪಿನ ಲಯಗಳಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು. ಡ್ರಮ್ಮರ್ಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ನುಡಿಸುತ್ತಾರೆ: ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಗಳು, ವಿಶೇಷ ಹಬ್ಬಗಳು, ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ಸಮಾರಂಭಗಳು, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭವ್ಯವಾದ ವಾರ್ಷಿಕ ಬ್ರಹ್ಮೋತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರ ನಿರಂತರ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಅನೇಕ ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅಪಾರ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲಾವಿದರು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ನಿಖರತೆ, ಸಿಂಕ್ರೊನೈಸೇಶನ್ ಮತ್ತು ಅದಮ್ಯ ಶಕ್ತಿಯು ಅವರ ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.
ಪವಿತ್ರ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು
ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು ಆಧುನೀಕರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ತೆಂಕುತಿಟ್ಟಿನಂತಹ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಗಮನಾರ್ಹ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿವೆ. ಇಂತಹ ಬೇಡಿಕೆಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಲಾಭದಾಯಕ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಲ್ಲಿ ಯುವ ಪೀಳಿಗೆಯ ಆಸಕ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆಯಾಗಬಹುದು. ಒಮ್ಮೆ ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನೇರ ಶಿಷ್ಯವೃತ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಹರಿದುಬಂದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಜ್ಞಾನವು ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಕಳೆದುಹೋಗುವ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉಳಿವಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಒಗ್ಗೂಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ.
ಕರ್ನಾಟಕದ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ತೆಂಕುತಿಟ್ಟನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿವೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಲೆಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ ಗುರುಕುಲಗಳು ಮತ್ತು ತರಬೇತಿ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷಿ ಡ್ರಮ್ಮರ್ಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು ಶಿಷ್ಯವೇತನ ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತೆಂಕುತಿಟ್ಟು ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ, ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ವ್ಯಾಪಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತವೆ. ಸರ್ಕಾರಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಲೋಕೋಪಕಾರಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಈ ಅಮೂಲ್ಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಸ್ತಿಗಳ ದಾಖಲಾತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ, ತಮ್ಮ ದೇವಾಲಯಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಾವಿತ್ರ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಕಾಪಾಡುವಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ತೆಂಕುತಿಟ್ಟಿನ ಅನುರಣಿಸುವ ಬಡಿತಗಳು ಕೇವಲ ಭೂತಕಾಲದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಗಳಲ್ಲ; ಅವು ರೋಮಾಂಚಕ, ಜೀವಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದ್ದು, ವರ್ತಮಾನಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ಶಾಶ್ವತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಬೇರೂರಿವೆ, ಕರ್ನಾಟಕದ ದೇವಾಲಯಗಳ ದೈವಿಕ ಹೃದಯಬಡಿತವು ಮುಂದಿನ ತಲೆಮಾರುಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುತ್ತಲೇ ಇರುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತವೆ.
