ನಾಗಾರಾಧನೆ: ತುಳುನಾಡಿನ ಪವಿತ್ರ ಸರ್ಪ ಪೂಜೆ
ಕರಾವಳಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಹಚ್ಚ ಹಸಿರಿನ ತೊಟ್ಟಿಲಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಗೂಢವಾದ ತುಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ನಾಗಾರಾಧನೆ ಎಂಬ ಆಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಸರ್ಪ ದೇವತೆಗಳ ಪವಿತ್ರ ಪೂಜೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಆಚರಣೆಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ವಿಧಿಯಲ್ಲ; ಇದು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಗೌರವ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸಮತೋಲನದ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ನಾಗ ದೇವತೆಗಳ ದಯಾಪರ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯ ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿಯ ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಗುಪ್ತ ನಿಧಿಗಳ ರಕ್ಷಕರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಈ ದೈವಿಕ ಸರ್ಪಗಳು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವವರಿಗೆ ಸಮೃದ್ಧಿ, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂತಾನವನ್ನು ಕರುಣಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ನಾಗಾರಾಧನೆಯು ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸುವ ನೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸರ್ಪಗಳಂತಹ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಕಿಡಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾಗ ಪೂಜೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಬೇರುಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮಹತ್ವ
ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪಗಳ ಆರಾಧನೆಯು ನಾಗರಿಕತೆಯಷ್ಟೇ ಹಳೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದರ ಬೇರುಗಳು ವೇದ ಮತ್ತು ಪುರಾಣ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿವೆ. ನಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳಾದ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ನಾಗರ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭೀಕರ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ರಕ್ಷಕನಾದ ವಿಷ್ಣುವು ಅನಂತ ಶೇಷನ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದ್ದಾನೆ, ಈ ವಿಶ್ವ ಸರ್ಪವು ಅನಂತತೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ನಾಗರಾಜ ವಾಸುಕಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಹಾರವಾಗಿ ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಇದು ಆದಿಮ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಭಾರತವು ಜನಮೇಜಯನ ಸರ್ಪ ಸತ್ರದ ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸರ್ಪಗಳ ವಧೆಗಾಗಿ ನಡೆಸಿದ ಯಜ್ಞವಾಗಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆಸ್ತಿಕ ಮುನಿಗಳು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರು, ಇದು ಸರ್ಪಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಬದಲು ಅವರನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ತುಳುನಾಡು, ಕೇರಳದೊಂದಿಗೆ, ಪರಶುರಾಮ ದೇವರು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಮರುಪಡೆದ ಭೂಮಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಫಲವತ್ತಾದ ಮತ್ತು ವಾಸಯೋಗ್ಯವಾಗಿಸಲು, ಮೂಲ ನಿವಾಸಿಗಳಾದ ನಾಗರನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾಗ ಬನಗಳನ್ನು (ಸರ್ಪಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಪವಿತ್ರ ತೋಪುಗಳು) ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಚನೆಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಯಿತು. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಥೆಗಳು ನಾಗರು ಕೇವಲ ಪೌರಾಣಿಕ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಜನರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಅವರ ಆಶೀರ್ವಾದವು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಹತ್ವ: ನಂಬಿಕೆಯ ಕಲಾಕೃತಿ
ನಾಗಾರಾಧನೆಯು ತುಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಾಗ ದೇವತೆಗಳ ಆಶೀರ್ವಾದವು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ನಾಗರ ಪೂಜೆಯು 'ಸರ್ಪ ದೋಷ'ವನ್ನು (ಈ ಅಥವಾ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ಪಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ಕರ್ಮದ ಸಂಕಷ್ಟ) ನಿವಾರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಬಂಜೆತನ, ಚರ್ಮ ರೋಗಗಳು, ದೃಷ್ಟಿ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ದುರದೃಷ್ಟಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಬಹುದು. ಸಂತಾನ, ಉತ್ತಮ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಹೇರಳವಾದ ಫಸಲುಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ನಾಗ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದಟ್ಟವಾದ ಮರಗಳ ತೋಪುಗಳಾದ ನಾಗ ಬನಗಳು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಜೀವಂತ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳು ಕೇವಲ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲದೆ, ಜೈವಿಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದ ಪರಿಸರ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಾಪಾಡುವ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಸರ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ತಾಣಗಳಾಗಿವೆ. ನಾಗಾರಾಧನೆಯ ಸಮುದಾಯದ ಅಂಶವು ಆಳವಾಗಿದೆ; ಕುಟುಂಬಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೂರ್ವಜರ ನಾಗ ಬನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ಇಡೀ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತವೆ, ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತವೆ. ವಾರ್ಷಿಕ ಅಥವಾ ಆವರ್ತಕ ಆಚರಣೆಗಳು ರೋಮಾಂಚಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಾಗಿವೆ, ತುಳುನಾಡಿನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ.
ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಆಚರಣೆ: ಭಕ್ತಿಯ ವಿಧಿಗಳು
ನಾಗಾರಾಧನೆಯ ಆಚರಣೆಯು ಹಲವಾರು ಸಂಕೀರ್ಣ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಆಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಶ್ಲೇಷ ಬಲಿ, ಸರ್ಪಂ ತೂಳು ಮತ್ತು ನಾಗಮಂಡಲ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿವೆ.
ಅಶ್ಲೇಷ ಬಲಿ
ನಾಗ ಪೂಜೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಶುಭವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಅಶ್ಲೇಷ ನಕ್ಷತ್ರದಂದು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗುವ ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ಸರ್ಪ ದೋಷವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ನಾಗ ವಿಗ್ರಹಗಳಿಗೆ ಹಾಲು, ಎಳನೀರು, ಅರಿಶಿನ, ಕುಂಕುಮ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾಗ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಹಾಗೂ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಶೇಷ 'ಬಲಿ' (ಆಹಾರ ಅರ್ಪಣೆ)ಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಿ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕುಕ್ಕೆ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯದಂತಹ ತುಳುನಾಡಿನ ಅನೇಕ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರಾ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಅಶ್ಲೇಷ ಬಲಿಯನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿವೆ.
ಸರ್ಪಂ ತೂಳು
ಸರ್ಪಂ ತೂಳು ಎನ್ನುವುದು ಸರ್ಪದ ರೂಪವನ್ನು ಹೋಲುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ನಾಗಮಂಡಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಳೀಯ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಕಡಿಮೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸರ್ಪ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಅವರ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಕೋರಲು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.
ನಾಗಮಂಡಲ
ನಾಗಾರಾಧನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಮೋಡಿಮಾಡುವ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವಿಧಿಯೆಂದರೆ ನಾಗಮಂಡಲ, ಇದು ರಾತ್ರಿಪೂರ್ತಿ ನಡೆಯುವ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕತೆಯ ದೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅರಿಶಿನ, ಕುಂಕುಮ, ಇದ್ದಿಲು ಮತ್ತು ಅಕ್ಕಿ ಹಿಟ್ಟಿನಂತಹ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಭವ್ಯವಾದ, ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸರ್ಪ ರೇಖಾಚಿತ್ರವನ್ನು (ಮಂಡಲ) ರಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ನಾಗ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಇಬ್ಬರು ಪಾತ್ರಿಗಳು (ಭವಿಷ್ಯ ಹೇಳುವವರು ಅಥವಾ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು) 'ಡಕ್ಕೆ' ಮತ್ತು 'ಬಳಿಯ' ನಂತಹ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಾದ್ಯಗಳ ಹಿಮ್ಮೇಳದೊಂದಿಗೆ ಭಾವಪೂರ್ಣ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ನೃತ್ಯದ ಮೂಲಕ, ಅವರು ದೈವಿಕ ನಾಗರನ್ನು ಆವಾಹಿಸಿ, ಅವರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಮತ್ತು ರವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಬೆಳಗಿನ ಜಾವದಲ್ಲಿ ಮಂಡಲದ ವಿಸರ್ಜನೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿಧಿಯು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದು ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ದೈವಿಕ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹರಕೆಗಳಿಗಾಗಿ ಅಥವಾ ತೀವ್ರವಾದ ಸರ್ಪ ದೋಷವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ವೈಭವವು ನೋಡಲು ಒಂದು ದೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾಗಾರಾಧನೆ
ವೇಗವಾಗಿ ಆಧುನೀಕರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಯುಗದಲ್ಲೂ, ನಾಗಾರಾಧನೆಯು ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದೆ, ಇದು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ನಿರಂತರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ; ನಾಗ ಬನಗಳ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯು ಪರಿಸರ ಸಂರಕ್ಷಣೆಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಸಸ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮಿನಿ-ಅರಣ್ಯಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆಚರಣೆಯು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಗೌರವವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾದ ಪಾಠವಾಗಿದೆ. ತುಳುನಾಡಿನ ಜನರಿಗೆ, ನಾಗಾರಾಧನೆಯು ಕೇವಲ ಪ್ರಾಚೀನ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲದೆ, ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು, ತಮ್ಮ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕತೆಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಜೀವಂತ, ಉಸಿರಾಡುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವು ನಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಅದೃಶ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ಪ್ರಬಲ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯದಂತಹ ಸಮೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ನಾಗಾರಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಪಡೆಯುವ ಆಶೀರ್ವಾದವು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ, ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗಳಿಗಾಗಿ ಅದರ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕರು ಈ ಪವಿತ್ರ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಶುಭ ದಿನಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಅನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.