ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿ: ಕರ್ನಾಟಕದ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯ ಜೀವನಾಡಿ
ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತಿಯು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ, ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಯು ಸಾಮೂಹಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತುಡಿತಕ್ಕೆ ಆಳವಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ, ಈ ಗ್ರಾಮ ಭಕ್ತಿಗೀತೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಕೇವಲ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಇವು ಜೀವಂತ ಧ್ವನಿ ದೇವಾಲಯಗಳಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ನಾಮಗಳು ಅನುರಣಿಸುತ್ತವೆ, ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಯು ಮೂಲತಃ ಭಕ್ತರ ಸಂಗಮವಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಭಜನೆಗಳನ್ನು – ಭಕ್ತಿಗೀತೆಗಳನ್ನು – ಹಾಡಲು ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತಾರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಅಭ್ಯಾಸವು ಸಮುದಾಯ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಏಕತೆಯ ಅಪ್ರತಿಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ, ರಾಜ್ಯದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಭಕ್ತಿಯ ಜೀವನಾಡಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಸಾಮೂಹಿಕ ಗಾಯನದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಬೇರುಗಳು
ಸಾಮೂಹಿಕ ಜಪ ಅಥವಾ ಸಂಕೀರ್ತನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಮತ್ತು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪುರಾಣಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ರೀಮದ್ ಭಾಗವತವು, ಕಲಿಯುಗಕ್ಕೆ ಭಗವಂತನ ನಾಮಗಳನ್ನು ಜಪಿಸುವುದೇ ಪ್ರಧಾನ ಧರ್ಮವೆಂದು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಯಜ್ಞಗಳು ಸವಾಲಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸರಳವಾದ ಆದರೆ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ನಾಮ ಜಪ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ತನೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಕೃಪೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಸತ್ಸಂಗದ – ಸತ್ಯದ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಹವಾಸದ – ಸಾರವು ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ದೈವಿಕ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲು ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತಾರೆ.
6ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಯು ಭಕ್ತಿಗೀತೆಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿತು. ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಾರುಗಳು ಮತ್ತು ನಾಯನಾರುಗಳಂತಹ ಸಂತರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಹರಿದಾಸರು, ತಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಲಕುವ ಕೃತಿಗಳ (ದಾಸ ಕೃತಿಗಳಂತಹ) ಮೂಲಕ, ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಮತಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ತಲುಪಿಸಿದರು. ಭಗವಂತನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಹಾಡಿನ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಈ ಸಂತರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈ ಭವ್ಯ ಪರಂಪರೆಯ ನೇರ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ದಾರ್ಶನಿಕರ ಆಳವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆನಂದವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಹತ್ವ
ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಯು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ, ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿಗೆ ಪ್ರಬಲ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ ನಾಮಗಳನ್ನು ಜಪಿಸುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಮಷಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯವನ್ನು ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿಗೆ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಭಜನೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಂಪನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಭಾಗವಹಿಸುವವರಿಗೆ ಆಳವಾದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸರ್ವಶಕ್ತನಿಗೆ ನಿಕಟತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳ ನಡುವೆಯೂ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ, ಈ ಗುಂಪುಗಳು ಗ್ರಾಮ ಜೀವನದ ಆಧಾರ ಸ್ತಂಭಗಳಾಗಿವೆ. ಅವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ವಿಭಿನ್ನ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಜನರನ್ನು ಹಂಚಿಕೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತವೆ. ಮಂಡಳಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಸವ ಜಯಂತಿ, ಗಣೇಶ ಚತುರ್ಥಿ, ರಾಮ ನವಮಿ, ಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ ಮತ್ತು ಅನಂತ ಚತುರ್ದಶಿಯಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬಗಳ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ, ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಭಕ್ತಿಭಾವವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತವೆ. ಅವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಗೀತ ರೂಪಗಳು, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳ ಶ್ರೀಮಂತ ನಿರೂಪಣಾ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತವೆ, ಈ ಅಮೂಲ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸುತ್ತವೆ. ಭಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಕಥೆಗಳ ಮೂಲಕ, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ನೀತಿಸಂಹಿತೆಯ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಮುದಾಯದ ಒಟ್ಟಾರೆ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯವಿಧಾನ
ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿ ಸಮಾಗಮವು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಕೇಳಲು ಒಂದು ಸುಂದರ ದೃಶ್ಯ. ಈ ಗುಂಪುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗ್ರಾಮ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಸಮುದಾಯ ಭವನಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಭಕ್ತರ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂಜೆ ಅಥವಾ ಪಂಚಾಂಗದ ಪ್ರಕಾರ ಶುಭ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ವಾತಾವರಣವು ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ. ಗಾಯನದೊಂದಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಹಾರ್ಮೋನಿಯಂ, ತಬಲಾ, ತಾಳ (ಸಿಂಬಲ್ಸ್), ಮೃದಂಗ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಂಬೂರಿ ಅಥವಾ ಮೃದಂಗವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಶ್ರೀಮಂತ, ಲಯಬದ್ಧ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ಭಜನೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹವು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿದೆ, ರಾಮ, ಕೃಷ್ಣ, ಶಿವ, ದೇವಿ (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದುರ್ಗಾಷ್ಟಮಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ), ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಹನುಮಾನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ದೇವತೆಗಳ ಸ್ತುತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಂಡಳಿಗಳು ಹರಿದಾಸರ ಭಕ್ತಿಗೀತೆಗಳಾದ ದಾಸ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಹಾಡುವಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿವೆ, ಇವು ತಾತ್ವಿಕ ಆಳ ಮತ್ತು ಗೀತಾತ್ಮಕ ಸೌಂದರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಗಾಯನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕರೆ-ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಗಾಯಕ (ಭಜನಾಕಾರ) ಒಂದು ಸಾಲನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಗುಂಪು ಅದನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಗಾಯನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಜಪ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಚಪ್ಪಾಳೆ ಮತ್ತು ತೂಗಾಡುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವವರನ್ನು ದೈವಿಕ ನಾಮದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ನಿಯಮಿತ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಅಧಿವೇಶನಗಳ ಹೊರತಾಗಿ, ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕದಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಮಾಸಗಳಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಏಕಾದಶಿ ಅಥವಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯಂತಹ ವಿಶೇಷ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಪ್ರತಿದಿನ ಭಜನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬಹುದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹಲವಾರು ಗಂಟೆಗಳ ಅಥವಾ ದಿನಗಳವರೆಗೆ ನಿರಂತರ ಜಪ (ಅಖಂಡ ಭಜನೆಗಳು) ಸಹ ನಡೆಸಬಹುದು. ಈ ತೀವ್ರ ಅಧಿವೇಶನಗಳು ಅಪಾರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಪರಿಸರವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿ
ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು ವೇಗದ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕವಾದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಯು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಲೌಕಿಕ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ದೂರವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಯುವಜನರಿಗೆ, ಈ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಯಲು, ಭಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಕ್ತಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅಮೂಲ್ಯ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಡಿಜಿಟಲ್ ಗೊಂದಲಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾಗತಾರ್ಹ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿದೆ.
ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಹೊಸ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ತರುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಗಳು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಡಿಜಿಟಲ್ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಪಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಆನ್ಲೈನ್ ವೇದಿಕೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಳಸುತ್ತಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಸಾರವು ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿದಿದೆ: ಪವಿತ್ರ ಧ್ವನಿಯ ಕಾಲಾತೀತ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತಿ, ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು. ಅವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಕಾಪಾಡುವಲ್ಲಿ, ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಗೀತೆಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗಳಿಗೆ ಕರ್ನಾಟಕದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಸಮೃದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಯ ನಿರಂತರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ನಿಜವಾದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೈವಿಕತೆಯ ಸರಳ, ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.